1.0Academia Pastoral de North Bergenhttps://academiapastoralnb.org/esrich600338<blockquote class="wp-embedded-content" data-secret="4gf1uLiadL"><a href="https://academiapastoralnb.org/es/aniquilacionismo-parte-2/">Aniquilacionismo (parte 2)</a></blockquote><iframe sandbox="allow-scripts" security="restricted" src="https://academiapastoralnb.org/es/aniquilacionismo-parte-2/embed/#?secret=4gf1uLiadL" width="600" height="338" title="«Aniquilacionismo (parte 2)» — Academia Pastoral de North Bergen" data-secret="4gf1uLiadL" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no" class="wp-embedded-content"></iframe><script type="text/javascript"> /* <![CDATA[ */ /*! This file is auto-generated */ !function(d,l){"use strict";l.querySelector&&d.addEventListener&&"undefined"!=typeof URL&&(d.wp=d.wp||{},d.wp.receiveEmbedMessage||(d.wp.receiveEmbedMessage=function(e){var t=e.data;if((t||t.secret||t.message||t.value)&&!/[^a-zA-Z0-9]/.test(t.secret)){for(var s,r,n,a=l.querySelectorAll('iframe[data-secret="'+t.secret+'"]'),o=l.querySelectorAll('blockquote[data-secret="'+t.secret+'"]'),c=new RegExp("^https?:$","i"),i=0;i<o.length;i++)o[i].style.display="none";for(i=0;i<a.length;i++)s=a[i],e.source===s.contentWindow&&(s.removeAttribute("style"),"height"===t.message?(1e3<(r=parseInt(t.value,10))?r=1e3:~~r<200&&(r=200),s.height=r):"link"===t.message&&(r=new URL(s.getAttribute("src")),n=new URL(t.value),c.test(n.protocol))&&n.host===r.host&&l.activeElement===s&&(d.top.location.href=t.value))}},d.addEventListener("message",d.wp.receiveEmbedMessage,!1),l.addEventListener("DOMContentLoaded",function(){for(var e,t,s=l.querySelectorAll("iframe.wp-embedded-content"),r=0;r<s.length;r++)(t=(e=s[r]).getAttribute("data-secret"))||(t=Math.random().toString(36).substring(2,12),e.src+="#?secret="+t,e.setAttribute("data-secret",t)),e.contentWindow.postMessage({message:"ready",secret:t},"*")},!1)))}(window,document); //# sourceURL=https://academiapastoralnb.org/wp-includes/js/wp-embed.min.js /* ]]> */ </script> V. Mezcla de Teorías Debe tenerse en cuenta que los adeptos de estas dos clases de teorías no son muy cuidadosos en mantenerse estrictamente dentro de los límites lógicos de una de las clases. Por conveniente que sea abordar su estudio con una esquematización definida en mano, no siempre es fácil asignar con certeza a los escritores individuales a una u otra de ellas. Por lo tanto, se ha vuelto usual hablar de todos ellos como aniquilacionistas o de todos ellos como condicionalistas; aniquilacionistas porque todos coinciden en que las almas de los impíos dejan de existir; condicionalistas porque todos coinciden en que, por lo tanto, la persistencia en la vida está condicionada a una relación correcta con Dios. Quizá la mayoría de quienes se llaman a sí mismos condicionalistas admiten que la mortalidad del alma, que es el postulado principal de la teoría condicionalista, está de una u otra forma conectada con el pecado; que las almas de los impíos persisten en existencia después de la muerte e incluso después del juicio, para recibir el castigo debido a su pecado; y que este castigo, sea concebido como infligido desde fuera o como la simple consecuencia del pecado, tiene mucho que ver con su extinción. Cuando se sostiene así, el condicionalismo ciertamente queda a poca distancia del aniquilacionismo propiamente dicho. VI. Historia Temprana de las Teorías Aniquilacionistas Ha surgido cierta confusión, al rastrear la historia de las teorías aniquilacionistas, por confundirlas con declaraciones de los primeros Padres de la Iglesia sobre la doctrina cristiana esencial de que el alma no es autoexistente, sino que debe, así como su existencia, también su permanencia en el ser, a la voluntad de Dios. La aparición más temprana de una teoría genuinamente aniquilacionista en la literatura cristiana existente se encuentra aparentemente en el apologista africano Arnobio, a comienzos del siglo IV (cf. Salmond, “The Christian Doctrine of Immortality”, Edimburgo, 1901, pp. 473-474; Falke, “Die Lehre von der ewigen Verdammnis”, Eisenach, 1892, pp. 27-28). Le parecía imposible que seres como los hombres pudieran ya sea deber su ser directamente a Dios o persistir en el ser sin un don especial de Dios; los injustos, por tanto, deben ser gradualmente consumidos en los fuegos de Gehenna. Una idea algo similar fue anunciada por los socinianos en el siglo XVI (O. Fock, “Der Socinianismus”, Kiel, 1847, pp. 714 ss.). En el lado positivo, Fausto Socino mismo pensaba que el hombre es mortal por naturaleza y alcanza la inmortalidad solo por gracia. En el lado negativo, sus seguidores (Crell, Schwaltz y especialmente Ernst Sohner) enseñaban explícitamente que la segunda muerte consiste en aniquilación, la cual tiene lugar, sin embargo, solo después de la resurrección general, en el juicio final. Desde los socinianos, esta visión general pasó a Inglaterra donde fue adoptada, no solo, como podría haberse anticipado, por hombres como Locke (“Reasonableness of Christianity”, §1), Hobbes (“Leviathan”) y Whiston, sino también por clérigos como Hammond y Warburton, y fue al menos jugueteada por líderes no conformistas como Isaac Watts. El ejemplo más notable de su utilización en esta época, sin embargo, es suministrado por el no-juramentado Henry Dodwell (1706). Insistiendo en que el “alma es un principio naturalmente mortal”, Dodwell se negó a permitir el beneficio de esta mortalidad a cualquiera excepto a quienes vivieron y murieron fuera de los límites de la proclamación del evangelio; ningún “adulto que viva donde el cristianismo es profesado, y los motivos de su credibilidad son suficientemente propuestos, puede esperar el beneficio de la mortalidad real”. Aquellos que viven en tierras cristianas son, por lo tanto, todos inmortalizados, pero en dos clases: algunos “por el placer de Dios para castigo”, algunos “para recompensa por su unión con el divino Espíritu bautismal”. Formaba parte de su afirmación que “nadie tiene el poder de dar este Espíritu divino inmortalizante desde los apóstoles excepto los obispos únicamente”, de modo que su libro fue más bien un ataque contra los antiprelatistas que una defensa del aniquilacionismo; y fue respondido como tal por Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707) y Daniel Whitby (1707). Durante el siglo XVIII la teoría fue también sostenida en el continente europeo (por ejemplo, E. J. K. Walter, “Prüfung wichtiger Lehren theologischen und philosophischen Inhalts”, Berlín, 1782), y casi encontró un mártir en el pastor de Neuchâtel, Ferdinand Olivier Petitpierre, comúnmente llamado por el apodo de “No Eternity” (cf. C. Berthoud, “Les quatre Petitpierres”, Neuchâtel, 1875). En la primera mitad del siglo XIX también encontró adherentes esporádicos, como por ejemplo, C. H. Weisse en Alemania (Theologische Studien und Kritiken, ix. 1836, pp. 271-340) y H. H. Dobney en Inglaterra (“Notes of Lectures on Future Punishment”, Londres, 1844; nueva edición, “On the Scripture Doctrine of Future Punishment”, 1846). VII. Teorías del Siglo XIX La verdadera extensión de la teoría pertenece, sin embargo, solo a la segunda mitad del siglo XIX. Durante este período alcanzó, principalmente gracias a la hábil defensa de C. F. Hudson y E. White, algo parecido a una popularidad en los países de habla inglesa. En los países de habla francesa, aunque nunca llegó a ser realmente popular, ha atraído la atención de un círculo influyente de teólogos y filósofos (como J. Rognon, “L’Immortalité native et l’enseignement biblique”, Montauban, 1894, p. 7; pero cf. A. Gretillat, “Exposé de théologie systématique”, París, iv. 1890, p. 602). En Alemania, por otro lado, ha encontrado menos aceptación, aunque es precisamente allí donde ha sido más científicamente desarrollada y ha recibido la adhesión de los nombres más destacados. Antes de la apertura de esta mitad de siglo, de hecho, había obtenido el gran apoyo de la defensa de Richard Rothe (“Theologische Ethik”, 3 vols., Wittenberg, 1845-1848; 2ª ed., 5 vols., 1867-1871, §§470-472; “Dogmatik”, Heidelberg, II. ii. 1870, §§47-48, especialmente p. 158), y desde entonces no ha dejado de encontrar adeptos de nota, quienes basan su aceptación a veces en fundamentos generales, pero crecientemente en la opinión de que las Escrituras no enseñan una doctrina de la inmortalidad del alma, sino una reanimación por resurrecciónhttps://academiapastoralnb.org/wp-content/uploads/2025/12/bbwardfield4k-265x300.jpg