I. Definición y Clasificación de las Teorías
Un término que designa en sentido amplio un gran conjunto de teorías que coinciden en sostener que los seres humanos pasan, o son puestos, fuera de existencia por completo.
Estas teorías caen lógicamente en tres clases, según sostengan que todas las almas, siendo mortales, realmente dejan de existir en la muerte; o que, siendo las almas naturalmente mortales, solo persisten en vida aquellas a las cuales Dios concede inmortalidad; o que, aunque las almas son naturalmente inmortales y persisten en existencia a menos que sean destruidas por una fuerza que actúe sobre ellas desde fuera, las almas impías son realmente así destruidas. Estas tres clases de teorías pueden ser convenientemente llamadas, respectivamente, (1) mortalismo puro, (2) inmortalidad condicional, y (3) aniquilacionismo propiamente dicho.
II. Mortalismo Puro
La afirmación común de las teorías que forman la primera de estas clases es que la vida humana está ligada al organismo, y que por lo tanto el hombre entero pasa fuera del ser con la disolución del organismo. El fundamento usual de esta afirmación es ya sea materialista, o panteísta, o al menos panteizante (por ejemplo, realista); concibiéndose el alma, en el primer caso, como nada más que una función de la materia organizada y cesando necesariamente de existir con la disolución del organismo; en el último caso, como nada más que la manifestación individualizada de una entidad mucho más extensa, en la cual se hunde de nuevo con la disolución del organismo en conexión con el cual tiene lugar la individualización. Rara vez, sin embargo, la afirmación en cuestión se basa en la noción de que el alma, aunque una entidad espiritual distinta del cuerpo material, es incapaz de mantener su existencia separada del cuerpo. La promesa de vida eterna es un elemento demasiado esencial del cristianismo para que teorías como estas prosperen en una atmósfera cristiana. Incluso se admite ahora por Stade, Oort, Schwally y otros que el Antiguo Testamento, aun en sus estratos más antiguos, presupone la persistencia de la vida después de la muerte —lo cual solía ser muy comúnmente negado—. Sin embargo, los materialistas (por ejemplo, Feuerbach, Vogt, Moleschott, Büchner, Häckel) y los panteístas (Spinoza, Fichte, Schelling, Hegel, Strauss; cf. S. Davidson, “The Doctrine of Last Things”, Londres, 1882, pp. 132-133) aún niegan la posibilidad de la inmortalidad; y en círculos extremadamente amplios, incluso entre aquellos que no romperían completamente con el cristianismo, los hombres se permiten albergar nada más que una “esperanza” de ella (S. Hoekstra, “De Hoop der Onsterfelijkheid”, Ámsterdam, 1867; L. W. E. Rauwenhoff, “Wijsbegeerte van den Godsdienst”, Leiden, 1887, p. 811; cf. las “Ingersoll Lectures”).
III. Inmortalidad Condicional
La clase de teorías a la que la designación de “inmortalidad condicional” es más propiamente aplicable, coincide con las teorías del mortalismo puro en enseñar la mortalidad natural del hombre en su totalidad, pero se separa de ellas al sostener que este mortal puede, y en muchos casos lo hace, revestirse de inmortalidad. La inmortalidad, en su visión, es un don de Dios, conferido a aquellos que han entrado en comunión viva con Él. Muchos teóricos de esta clase adoptan francamente la doctrina materialista del alma y niegan que sea una entidad distinta; por lo tanto, enseñan que el alma necesariamente muere con el cuerpo e identifican la vida después de la muerte con la resurrección, concebida esencialmente como una recreación del hombre entero. Si todos los hombres son sujetos de esta resurrección recreativa es una cuestión debatida entre ellos mismos. Algunos lo niegan y afirman por tanto que los impíos perecen finalmente en la muerte, alcanzando la resurrección solo los hijos de Dios. La mayor parte, sin embargo, enseña una resurrección para todos y una “segunda muerte”, que es aniquilación, para los impíos (por ejemplo, Jacob Blain, “Death not Life”, Buffalo, 1857, pp. 39-42; Aaron Ellis y Thomas Read, “Bible versus Tradition”, New York, 1853, pp. 13-121; George Storrs, “Six Sermons”, New York, 1856, pp. 29 ss.; Zenas Campbell, “The Age of Gospel Light”, Hartford, 1854).
Hay muchos, por otra parte, que reconocen que el alma es una entidad espiritual, distinta aunque unida en una unión personal con el cuerpo. En su opinión, sin embargo, ordinariamente al menos, el alma requiere el cuerpo ya sea para su existencia, o ciertamente para su actividad. C. F. Hudson, por ejemplo (“Debt and Grace”, New York, 1861, pp. 263-264), enseña que el alma yace inconsciente, o al menos inactiva, desde la muerte hasta la resurrección; entonces los justos se levantan a un éxtasis de bienaventuranza; los injustos, sin embargo, se levantan a la voz de Dios para extinguirse en el mismo acto. La mayoría, quizá, prolonga la segunda vida de los impíos con el fin de infligirles su debido castigo; y algunos hacen de su extinción un proceso prolongado (por ejemplo, H. L. Hastings, “Retribution or the Doom of the Ungodly”, Providence, 1861, pp. 77, 153; cf. Horace Bushnell, “Forgiveness and Law”, New York, 1874, p. 147, notas 5 y 6; James Martineau, “A Study of Religion”, Oxford, 1888, p. 114). Para una discusión adicional de la teoría de la inmortalidad condicional, véase “Immortality”.
IV. Aniquilacionismo Propiamente Dicho
Ya, sin embargo, al hablar de extinción estamos pasando más allá de los límites del “condicionalismo” puro y simple y entrando en la región del aniquilacionismo propiamente dicho. Ya sea que pensemos en esta extinción como el resultado del castigo o como el gradual desvanecimiento de la personalidad bajo los efectos debilitantes del pecado, ya no estamos contemplando el alma como naturalmente mortal y necesitada de un nuevo don de gracia para mantenerla en existencia, sino como naturalmente inmortal y sufriendo destrucción a manos de un poder hostil. Y esto se hace aún más evidente cuando el supuesto mortalismo del alma se fundamenta no en su naturaleza sino en su pecaminosidad; de modo que la teoría trata no con las almas como tales, sino con las almas pecadoras, y se trata de la cuestión de la salvación por un don de gracia para vida eterna o de ser dejadas a los efectos desintegradores del pecado.
El punto de distinción entre las teorías de esta clase y el “condicionalismo” es que estas teorías, con mayor o menor consistencia o sinceridad, reconocen lo que se llama la “inmortalidad natural del alma” y no se sienten tentadas, por tanto, a pensar en el alma como, por naturaleza, pasando fuera del ser en la muerte (o en cualquier momento), y sin embargo enseñan que el castigo real infligido o sufrido por los impíos resulta en la extinción del ser. Pueden diferir entre sí en cuanto al tiempo en que esta extinción tiene lugar —si en la muerte, o en el juicio general— o en cuanto al castigo más o menos extendido o intenso concedido a la culpa variable de cada alma. También pueden diferir en cuanto a los medios por los cuales se lleva a cabo la aniquilación del alma impía —si por un mero acto del poder divino, cortando la vida pecaminosa, o por la furia destructora del castigo infligido, o por la labor gradual y agotadora del mismo pecado sobre la personalidad—. Mantienen su carácter común como teorías de aniquilación propiamente dicha mientras conciban la extinción del alma como un efecto producido sobre ella al cual sucumbe, más que como la salida natural del alma de una vida que solo podría continuarse mediante alguna operación que la eleve a una potencia superior a su naturaleza.
