{"id":9076,"date":"2025-12-11T18:24:15","date_gmt":"2025-12-11T18:24:15","guid":{"rendered":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/?p=9076"},"modified":"2025-12-12T03:31:23","modified_gmt":"2025-12-12T03:31:23","slug":"aniquilacionismo-parte-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/en\/aniquilacionismo-parte-2\/","title":{"rendered":"Annihilationism (Part 2)"},"content":{"rendered":"
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\"\"V. MINGLING OF THEORIES<\/strong><\/p>\n

It must be borne in mind that the adherents of these two classes of theories are not very careful to keep strictly within the logical limits of one of the classes. Convenient as it is to approach their study with a definite schematization in hand, it is not always easy to assign individual writers with definiteness to one or the other of them. It has become usual, therefore, to speak of them all as annihilationists or of them all as conditionalists; annihilationists because they all agree that the souls of the wicked cease to exist; conditionalists because they all agree that therefore persistence in life is conditioned on a right relation to God. Perhaps the majority of those who call themselves conditionalists allow that the mortality of the soul, which is the prime postulate of the conditionalist theory, is in one way or another connected with sin; that the souls of the wicked persist in existence after death and even after the judgment, in order to receive the punishment due their sin; and that this punishment, whether it be conceived as infliction from without or as the simple consequence of sin, has much to do with their extinction. When so held, conditionalism certainly falls little short of annihilationism proper.<\/p>\n

VI. EARLY HISTORY OF ANNIHILATIONISTIC THEORIES<\/strong><\/p>\n

Some confusion has arisen, in tracing the history of the annihilationist theories, from confounding with them enunciations by the earlier Church Fathers of the essential Christian doctrine that the soul is not self-existent, but owes, as its existence, so its continuance in being, to the will of God. The earliest appearance of a genuinely annihilationist theory in extant Christian literature is to be found apparently in the African apologist Arnobius, at the opening of the fourth century (cf. Salmond, \"The Christian Doctrine of Immortality,\" Edinburgh, 1901, pp. 473--474; Falke, \"Die Lehre von der ewigen Verdammnis,\" Eisenach, 1892, pp. 27-28). It seemed to him impossible that beings such as men could either owe their being directly to God or persist in being without a special gift of God; the unrighteous must therefore be gradually consumed in the fires of Gehenna.<\/p>\n

A somewhat similar idea was announced by the Socinians in the sixteenth century (O. Fock, \"Der Socinianismus,\" Kiel, 1847, pp. 714 ff.). On the positive side, Faustus Socinus himself thought that man is mortal by nature and attains immortality only by grace. On the negative side, his followers (Crell, Schwaltz, and especially Ernst Sohner) taught explicitly that the second death consists in annihilation, which takes place, however, only after the general resurrection, at the final judgment. From the Socinians this general view passed over to England where it was adopted, not merely, as might have been anticipated, by men like Locke (\"Reasonableness of Christianity,\" \u00a7 1), Hobbes (\"Leviathan\"), and Whiston, but also by Churchmen like Hammond and Warburton, and was at least played with by non-conformist leaders like Isaac Watts.<\/p>\n

The most remarkable example of its utilization in this age, however, is supplied by the non-juror Henry Dodwell (1706). Insisting that the \"soul is a principle naturally mortal,\" Dodwell refused to allow the benefit of this mortality to any but those who lived and died without the limits of the proclamation of the gospel; no \"adult person whatever,\" he insisted, \"living where Christianity is professed, and the motives of its credibility are sufficiently proposed, can hope for the benefit of actual mortality.\" Those living in Christian lands are therefore all immortalized, but in two classes: some \"by the pleasure of God to punishment,\" some \"to reward by their union with the divine baptismal Spirit.\" It was part of his contention that \"none have the power of giving this divine immortalizing Spirit since the apostles but the bishops only,\" so that his book was rather a blast against the antiprelatists than a plea for annihilationism; and it was replied to as such by Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707), and Daniel Whitby (1707).<\/p>\n

During the eighteenth century the theory was advocated also on the continent of Europe (e.g. E. J. K. Walter, \"Pr\u00fcfung wichtiger Lehren theologischen und philosophischen Inhalts,\" Berlin, 1782), and almost found a martyr in the Neuch\u00e2tel pastor, Ferdinand Olivier Petitpierre, commonly spoken of by the nickname of \"No Eternity\" (cf. C. Berthoud, \"Les quatre Petitpierres,\" Neuch\u00e2tel, 1875). In the first half of the nineteenth century also it found sporadic adherents, as e.g. C. H. Weisse in Germany (Theoloqische Studien und Kritiken, ix. 1836, pp. 271-340) and H. H. Dobney in England (\"Notes of Lectures on Future Punishment,\" London, 1844; new edition, \"On the Scripture Doctrine of Future Punishment,\" 1846).<\/p>\n

VII. NINETEENTH CENTURY THEORIES<\/strong><\/p>\n

The real extension of the theory belongs, however, only to the second half of the nineteenth century. During this period it attained, chiefly through the able advocacy of it by C. F. Hudson and E. White, something like a popular vogue in English-speaking lands. In French-speaking countries, while never becoming really popular, it has commanded the attention of an influential circle of theologians and philosophers (as J. Rognon, \"L'Immortalit\u00e9 native et l'enseignement biblique,\" Montauban, 1894, p. 7; but cf. A. Gretillat, \"Expos\u00e9 de th\u00e9ologie syst\u00e9matique,\" Paris, iv. 1890, p. 602). In Germany, on the other hand, it has met with less acceptance, although it is precisely there that it has been most scientifically developed, and has received the adherence of the most outstanding names.<\/p>\n

Before the opening of this half century, in fact, it had gained the great support of Richard Rothe's advocacy (\"Theologische Ethik,\" 3 vols., Wittenberg, 1845-1848; ed. 2, 5 vols., 1867-1871, \u00a7\u00a7 470-472; \"Dogmatik,\" Heidelberg, II. ii. 1870, \u00a7\u00a7 47-48, especially p. 158), and never since has it ceased to find adherents of mark, who base their acceptance of it sometimes on general grounds, but increasingly on the view that the Scriptures teach, not a doctrine of the immortality of the soul, but a reanimation by resurrection of God's people.<\/p>\n

The chief names in this series are C. H. Weisse (\"Philosophische Dogmatik,\" Leipzig, 1855-1862, \u00a7 970); Hermann Schultz (\"Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit,\" G\u00f6ttingen, 1861, p. 155; cf. \"Grundriss der evangelischen Dogmatik,\" 1892, p. 154: \"This condemnation of the second death may in itself, according to the Bible, be thought of as existence in torment, or as painful cessation of existence. Dogmatics without venturing to decide, will find the second conception the more probable, biblically and dogmatically\"); H. Plitt (\"Evangelische Glaubenslehre,\" Gotha, 1863); F. Brandes (Theologische Studien und Kritiken, 1872, pp. 545, 550); A. Sch\u00e4ffer (\"Auf der Neige des Lebens,\" Gotha, 1884; \"Was ist Gl\u00fcck?\" 1891, pp. 290-294); G. Runze (\"Unsterblichkeit und Auferstehung,\" Berlin, i. 1894, pp. 167, 204: \"Christian Eschatology teaches not a natural immortality for the soul, but a reanimation by God's almighty power. . . . The Christian hope of reanimation makes the actualization of a future blessed existence depend entirely on faith in God\"); L. Lemme (\"Endlosigkeit der Verdammnis,\" Berlin, 1899, pp. 31-32,60-61); cf. R. Kabisch (\"Die Eschatologie des Paulus,\" G\u00f6ttingen, 1893).<\/p>\n

The same general standpoint has been occupied in Holland, for example, by Jonker (Theologische Studi\u00ebn, i.).<\/p>\n

The first advocate of conditionalism in French was the Swiss pastor, E. P\u00e9tavel-Olliff, whose first book, \"La Fin du mal,\" appeared in 1872 (Paris), followed by many articles in the French theological journals and by \"Le Probl\u00e8me de l'immortalit\u00e9\" (1891; E. T. London, 1892), and \"The Extinction of Evil\" (E. T. 1889). In 1880 C. Byse issued a translation of E. White's chief book. The theory not only had already been presented by A. Bost (\"Le Sort des m\u00e9chants,\" 1861), but had been taken up by philosophers of such standing as C. Lambert (\"Le Syst\u00e8me du monde moral,\" 1862), P. Janet (Revue des deux mondes, 1863), and C. Renouvier (\"La Critique philosophique,\" 1878) ; and soon afterward Charles Secretan and C. Ribot (Revue theoloqique, 1885, No. 1) expressed their general adherence to it.<\/p>\n

Perhaps the more distinguished advocacy of it on French ground has come, however, from the two professors Sabatier, Auguste and Armand, the one from the point of view of exegetical, the other from that of natural science. Says the one (\"L'Origine du p\u00e9ch\u00e9 dans le syst\u00e8me th\u00e9ologique de Paul,\" Paris, 1887, p. 38): \"The impenitent sinner never emerges from the fleshly state, and consequently remains subject to the law of corruption and destruction, which rules fleshly beings; they perish and are as if they had never been.\" Says the other (\"Essai sur l'immortalit\u00e9 au point de vue du naturalisme \u00e9volutioniste,\" ed. 2, Paris, 1895, pp. 198, 229): \"The immortality of man is not universal and necessary; it is subject to certain conditions, it is conditional, to use an established expression.\" \"Ultraterrestrial immortality will be the exclusive lot of souls which have arrived at a sufficient degree of integrity and cohesion to escape absorption or disintegration.\"<\/p>\n

VIII. ENGLISH ADVOCATES<\/strong><\/p>\n

The chief English advocate of conditional immortality has undoubtedly been Edward White whose \"Life in Christ\" was published first in 1846 (London), rewritten in 1875 (ed. 3, 1878). His labors were seconded, however, not only by older works of similar tendency such as George Storrs's \"Are the Wicked Immortal?\" (ed. 21, New York, 1852), but by later teaching from men of the standing of Archbishop Whately (\"Scripture Revelations concerning a Future State,\" ed. 8, London, 1859), Bishop Hampden, J. B. Heard (\"The Tripartite Nature of Man,\" ed. 4, Edinburgh, 1875), Prebendary Constable (\"The Duration and Nature of Future Punishment,\" London, 1868), Prebendary Row (\"Future Retribution,\" London, 1887), J. M. Denniston (\"The Perishing Soul,\" ed. 2, London, 1874), S. Minton (\"The Glory of Christ,\" London, 1868), J. W. Barlow (\"Eternal Punishment,\" Cambridge, 1865), and T. Davis (\"Endless Suffering not the Doctrine of Scripture,\" London, 1866).<\/p>\n

Less decisive but not less influential advocacy has been given to the theory also by men like Joseph Parker, R. W. Dale, and J. A. Beet (\"The Last Things,\" London, 1897). Mr. Beet (who quotes Clemance, \"Future Punishment,\" London, 1880, as much of his way of thinking) occupies essentially the position of Schultz. \"he sacred writers,\" he says, \"while apparently inclining sometimes to one and sometimes to the other, do not pronounce decisive judgment\" between eternal punishment and annihilation (p. 216), while annihilation is free from speculative objections.<\/p>\n

In America C. F. Hudson's initial efforts (\"Debt and Grace,\" Boston, 1857, ed. 5, 1859; \"Christ Our Life,\" 1860) were ably seconded by W. R. Huntington (\"Conditional Immortality,\" New York, 1878) and J. H. Pettingell (\"The Life Everlasting,\" Philadelphia, 1882, combining two previously published tractates; \"The Unspeakable Gift,\" Yarmouth, Me., 1884). Views of much the same character have been expressed also by Horace Bushnell, L. W. Bacon, L. C. Baker, Lyman Abbott, and without much insistence on them by Henry C. Sheldon (\"System of Christian Doctrine,\" Cincinnati, 1903, pp. 573 ff.).<\/p>\n

IX. MODIFICATIONS OF THE THEORY<\/strong><\/p>\n

There is a particular form of conditionalism requiring special mention which seeks to avoid the difficulties of annihilationism, by teaching, not the total extinction of the souls of the wicked, but rather, as it is commonly phrased, their \"transformation\" into impersonal beings incapable of moral action, or indeed of any feeling. This is the form of conditionalism which is suggested by James Martineau (\"A Study of Religion,\" Oxford, ii. 1888, p. 114) and by Horace Bushnell (\"Forgiveness and Law,\" New York, 1874, p. 147, notes 5 and 6). It is also hinted by Henry Drummond (\"Natural Law in the Spiritual World,\" London, 1884), when he supposes the lost soul to lose not salvation merely but the capacity for it and for God; so that what is left is no longer fit to be called a soul, but is a shrunken, useless organ ready to fall away like a rotten twig.<\/p>\n

The Alsatian theologian A. Schaffer (\"Was ist Gl\u00fcck?\" Gotha, 1891, pp. 290-294) similarly speaks of the wicked soul losing the light from heaven, the divine spark which gave it its value, and the human personality thereby becoming obliterated. \"The forces out of which it arises break up and become at last again impersonal. They do not pass away, but they are transformed.\" One sees the conception here put forward at its highest level in such a view as that presented by Professor O. A. Curtis (\"The Christian Faith,\" New York, 1905, p. 467), which thinks of the lost not, to be sure, as \"crushed into mere thinghood\" but as sunk into a condition \"below the possibility of any moral action, or moral concern . . . like persons in this life when personality is entirely overwhelmed by the base sense of what we call physical fear.\" There is no annihilation in Professor Curtis' view; not even relief for the lost from suffering; but it may perhaps be looked at as marking the point where the theories of annihilationism reach up to and melt at last into the doctrine of eternal punishment.<\/p>\n

BIBLIOGRAPHY<\/strong><\/p>\n

An exhaustive bibliography of the subject up to 1862 is given in Ezra Abbot's Appendix to W. R. Alger's \"Critical History of the Doctrine of a Future Life,\" also published separately, New York, 1871; consult also W. Reid, \"Everlasting Punishment and Modern Speculation,\" Edinburgh, 1874, pp. 311-313. Special works on annihilationism are J. C. Killam, \"Annihilationism Examined,\" Syracuse, 1859; I. P. Warren, \"The Wicked not Annihilated,\" New York, 1867; N. D. George, \"Annihilationism not of the Bible,\" Boston, 1870; J. B. Brown, \"The Doctrine of Annihilation in the Light of the Gospel of Love,\" London, 1875; S. C. Bartlett, \"Life and Death Eternal: A Refutation of the Theory of Annihilation,\" Boston, 1878.<\/p>\n

The subject is treated in S. D. F. Salmond, \"The Christian Doctrine of Immortality,\" Edinburgh, 1901, pp. 473-499; R. W. Landis, \"The Immortality of the Soul,\" New York, 1868, pp. 422 ff.; A. Hovey, \"The State of the Impenitent Dead,\" Boston, 1859, pp. 93 ff.; C. M. Mead, \"The Soul Here and Hereafter,\" Boston, 1879; G. Godet, in Chr\u00e9tien \u00e9vang\u00e9lique, 1881-1882; F. Godet, in Revue th\u00e9ologique, 1886; J. Fyfe, \"The Hereafter,\" Edinburgh, 1890; R. Falke, \"Die Lehre von der ewigen Verdammnis,\" Eisenach, 1892, pp. 25-38.<\/p>\n

On conditional immortality, consult W. R. Huntington, \"Conditional Immortality,\" New York, 1878; J. H. Pettingell, \"The Theological Tri-lemma,\" New York, 1878; idem, \"The Life Everlasting: What is it? Whence is it? Whose is it? A Symposium,\" Philadelphia, 1882; E. White, \"Life and Death: A Reply to J. B. Brown's Lectures on Conditional Immortality,\" London, 1877; idem, \"Life in Christ: A Study of the Scripture Doctrine on ... the Conditions of Human Immortality,\" London, 1878. Further discussions may be found in the appropriate sections of most works on systematic theology and also in works on eschatology and future punishment. See, besides the works mentioned in the text, the literature under \"Immortality.\"<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

V. Mezcla de Teor\u00edas Debe tenerse en cuenta que los adeptos de estas dos clases de teor\u00edas no son muy cuidadosos en mantenerse estrictamente dentro de los l\u00edmites l\u00f3gicos de una de las clases. Por conveniente que sea abordar su estudio con una esquematizaci\u00f3n definida en mano, no siempre es f\u00e1cil asignar con certeza a los escritores individuales a una u otra de ellas. Por lo tanto, se ha vuelto usual hablar de todos ellos como aniquilacionistas o de todos ellos como condicionalistas; aniquilacionistas porque todos coinciden en que las almas de los imp\u00edos dejan de existir; condicionalistas porque todos coinciden en que, por lo tanto, la persistencia en la vida est\u00e1 condicionada a una relaci\u00f3n correcta con Dios. Quiz\u00e1 la mayor\u00eda de quienes se llaman a s\u00ed mismos condicionalistas admiten que la mortalidad del alma, que es el postulado principal de la teor\u00eda condicionalista, est\u00e1 de una u otra forma conectada con el pecado; que las almas de los imp\u00edos persisten en existencia despu\u00e9s de la muerte e incluso despu\u00e9s del juicio, para recibir el castigo debido a su pecado; y que este castigo, sea concebido como infligido desde fuera o como la simple consecuencia del pecado, tiene mucho que ver con su extinci\u00f3n. Cuando se sostiene as\u00ed, el condicionalismo ciertamente queda a poca distancia del aniquilacionismo propiamente dicho. VI. Historia Temprana de las Teor\u00edas Aniquilacionistas Ha surgido cierta confusi\u00f3n, al rastrear la historia de las teor\u00edas aniquilacionistas, por confundirlas con declaraciones de los primeros Padres de la Iglesia sobre la doctrina cristiana esencial de que el alma no es autoexistente, sino que debe, as\u00ed como su existencia, tambi\u00e9n su permanencia en el ser, a la voluntad de Dios. La aparici\u00f3n m\u00e1s temprana de una teor\u00eda genuinamente aniquilacionista en la literatura cristiana existente se encuentra aparentemente en el apologista africano Arnobio, a comienzos del siglo IV (cf. Salmond, \u201cThe Christian Doctrine of Immortality\u201d, Edimburgo, 1901, pp. 473-474; Falke, \u201cDie Lehre von der ewigen Verdammnis\u201d, Eisenach, 1892, pp. 27-28). Le parec\u00eda imposible que seres como los hombres pudieran ya sea deber su ser directamente a Dios o persistir en el ser sin un don especial de Dios; los injustos, por tanto, deben ser gradualmente consumidos en los fuegos de Gehenna. Una idea algo similar fue anunciada por los socinianos en el siglo XVI (O. Fock, \u201cDer Socinianismus\u201d, Kiel, 1847, pp. 714 ss.). En el lado positivo, Fausto Socino mismo pensaba que el hombre es mortal por naturaleza y alcanza la inmortalidad solo por gracia. En el lado negativo, sus seguidores (Crell, Schwaltz y especialmente Ernst Sohner) ense\u00f1aban expl\u00edcitamente que la segunda muerte consiste en aniquilaci\u00f3n, la cual tiene lugar, sin embargo, solo despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n general, en el juicio final. Desde los socinianos, esta visi\u00f3n general pas\u00f3 a Inglaterra donde fue adoptada, no solo, como podr\u00eda haberse anticipado, por hombres como Locke (\u201cReasonableness of Christianity\u201d, \u00a71), Hobbes (\u201cLeviathan\u201d) y Whiston, sino tambi\u00e9n por cl\u00e9rigos como Hammond y Warburton, y fue al menos jugueteada por l\u00edderes no conformistas como Isaac Watts. El ejemplo m\u00e1s notable de su utilizaci\u00f3n en esta \u00e9poca, sin embargo, es suministrado por el no-juramentado Henry Dodwell (1706). Insistiendo en que el \u201calma es un principio naturalmente mortal\u201d, Dodwell se neg\u00f3 a permitir el beneficio de esta mortalidad a cualquiera excepto a quienes vivieron y murieron fuera de los l\u00edmites de la proclamaci\u00f3n del evangelio; ning\u00fan \u201cadulto que viva donde el cristianismo es profesado, y los motivos de su credibilidad son suficientemente propuestos, puede esperar el beneficio de la mortalidad real\u201d. Aquellos que viven en tierras cristianas son, por lo tanto, todos inmortalizados, pero en dos clases: algunos \u201cpor el placer de Dios para castigo\u201d, algunos \u201cpara recompensa por su uni\u00f3n con el divino Esp\u00edritu bautismal\u201d. Formaba parte de su afirmaci\u00f3n que \u201cnadie tiene el poder de dar este Esp\u00edritu divino inmortalizante desde los ap\u00f3stoles excepto los obispos \u00fanicamente\u201d, de modo que su libro fue m\u00e1s bien un ataque contra los antiprelatistas que una defensa del aniquilacionismo; y fue respondido como tal por Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707) y Daniel Whitby (1707). Durante el siglo XVIII la teor\u00eda fue tambi\u00e9n sostenida en el continente europeo (por ejemplo, E. J. K. Walter, \u201cPr\u00fcfung wichtiger Lehren theologischen und philosophischen Inhalts\u201d, Berl\u00edn, 1782), y casi encontr\u00f3 un m\u00e1rtir en el pastor de Neuch\u00e2tel, Ferdinand Olivier Petitpierre, com\u00fanmente llamado por el apodo de \u201cNo Eternity\u201d (cf. C. Berthoud, \u201cLes quatre Petitpierres\u201d, Neuch\u00e2tel, 1875). En la primera mitad del siglo XIX tambi\u00e9n encontr\u00f3 adherentes espor\u00e1dicos, como por ejemplo, C. H. Weisse en Alemania (Theologische Studien und Kritiken, ix. 1836, pp. 271-340) y H. H. Dobney en Inglaterra (\u201cNotes of Lectures on Future Punishment\u201d, Londres, 1844; nueva edici\u00f3n, \u201cOn the Scripture Doctrine of Future Punishment\u201d, 1846). VII. Teor\u00edas del Siglo XIX La verdadera extensi\u00f3n de la teor\u00eda pertenece, sin embargo, solo a la segunda mitad del siglo XIX. Durante este per\u00edodo alcanz\u00f3, principalmente gracias a la h\u00e1bil defensa de C. F. Hudson y E. White, algo parecido a una popularidad en los pa\u00edses de habla inglesa. En los pa\u00edses de habla francesa, aunque nunca lleg\u00f3 a ser realmente popular, ha atra\u00eddo la atenci\u00f3n de un c\u00edrculo influyente de te\u00f3logos y fil\u00f3sofos (como J. Rognon, \u201cL\u2019Immortalit\u00e9 native et l\u2019enseignement biblique\u201d, Montauban, 1894, p. 7; pero cf. A. Gretillat, \u201cExpos\u00e9 de th\u00e9ologie syst\u00e9matique\u201d, Par\u00eds, iv. 1890, p. 602). En Alemania, por otro lado, ha encontrado menos aceptaci\u00f3n, aunque es precisamente all\u00ed donde ha sido m\u00e1s cient\u00edficamente desarrollada y ha recibido la adhesi\u00f3n de los nombres m\u00e1s destacados. Antes de la apertura de esta mitad de siglo, de hecho, hab\u00eda obtenido el gran apoyo de la defensa de Richard Rothe (\u201cTheologische Ethik\u201d, 3 vols., Wittenberg, 1845-1848; 2\u00aa ed., 5 vols., 1867-1871, \u00a7\u00a7470-472; \u201cDogmatik\u201d, Heidelberg, II. ii. 1870, \u00a7\u00a747-48, especialmente p. 158), y desde entonces no ha dejado de encontrar adeptos de nota, quienes basan su aceptaci\u00f3n a veces en fundamentos generales, pero crecientemente en la opini\u00f3n de que las Escrituras no ense\u00f1an una doctrina de la inmortalidad del alma, sino una reanimaci\u00f3n por resurrecci\u00f3n<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9076","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-varios"],"yoast_head":"\nAniquilacionismo (parte 2) - Academia Pastoral de North Bergen<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/academiapastoralnb.org\/en\/aniquilacionismo-parte-2\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Aniquilacionismo (parte 2) - Academia Pastoral de North Bergen\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"V. Mezcla de Teor\u00edas Debe tenerse en cuenta que los adeptos de estas dos clases de teor\u00edas no son muy cuidadosos en mantenerse estrictamente dentro de los l\u00edmites l\u00f3gicos de una de las clases. Por conveniente que sea abordar su estudio con una esquematizaci\u00f3n definida en mano, no siempre es f\u00e1cil asignar con certeza a los escritores individuales a una u otra de ellas. Por lo tanto, se ha vuelto usual hablar de todos ellos como aniquilacionistas o de todos ellos como condicionalistas; aniquilacionistas porque todos coinciden en que las almas de los imp\u00edos dejan de existir; condicionalistas porque todos coinciden en que, por lo tanto, la persistencia en la vida est\u00e1 condicionada a una relaci\u00f3n correcta con Dios. Quiz\u00e1 la mayor\u00eda de quienes se llaman a s\u00ed mismos condicionalistas admiten que la mortalidad del alma, que es el postulado principal de la teor\u00eda condicionalista, est\u00e1 de una u otra forma conectada con el pecado; que las almas de los imp\u00edos persisten en existencia despu\u00e9s de la muerte e incluso despu\u00e9s del juicio, para recibir el castigo debido a su pecado; y que este castigo, sea concebido como infligido desde fuera o como la simple consecuencia del pecado, tiene mucho que ver con su extinci\u00f3n. Cuando se sostiene as\u00ed, el condicionalismo ciertamente queda a poca distancia del aniquilacionismo propiamente dicho. VI. Historia Temprana de las Teor\u00edas Aniquilacionistas Ha surgido cierta confusi\u00f3n, al rastrear la historia de las teor\u00edas aniquilacionistas, por confundirlas con declaraciones de los primeros Padres de la Iglesia sobre la doctrina cristiana esencial de que el alma no es autoexistente, sino que debe, as\u00ed como su existencia, tambi\u00e9n su permanencia en el ser, a la voluntad de Dios. La aparici\u00f3n m\u00e1s temprana de una teor\u00eda genuinamente aniquilacionista en la literatura cristiana existente se encuentra aparentemente en el apologista africano Arnobio, a comienzos del siglo IV (cf. Salmond, \u201cThe Christian Doctrine of Immortality\u201d, Edimburgo, 1901, pp. 473-474; Falke, \u201cDie Lehre von der ewigen Verdammnis\u201d, Eisenach, 1892, pp. 27-28). Le parec\u00eda imposible que seres como los hombres pudieran ya sea deber su ser directamente a Dios o persistir en el ser sin un don especial de Dios; los injustos, por tanto, deben ser gradualmente consumidos en los fuegos de Gehenna. Una idea algo similar fue anunciada por los socinianos en el siglo XVI (O. Fock, \u201cDer Socinianismus\u201d, Kiel, 1847, pp. 714 ss.). En el lado positivo, Fausto Socino mismo pensaba que el hombre es mortal por naturaleza y alcanza la inmortalidad solo por gracia. En el lado negativo, sus seguidores (Crell, Schwaltz y especialmente Ernst Sohner) ense\u00f1aban expl\u00edcitamente que la segunda muerte consiste en aniquilaci\u00f3n, la cual tiene lugar, sin embargo, solo despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n general, en el juicio final. Desde los socinianos, esta visi\u00f3n general pas\u00f3 a Inglaterra donde fue adoptada, no solo, como podr\u00eda haberse anticipado, por hombres como Locke (\u201cReasonableness of Christianity\u201d, \u00a71), Hobbes (\u201cLeviathan\u201d) y Whiston, sino tambi\u00e9n por cl\u00e9rigos como Hammond y Warburton, y fue al menos jugueteada por l\u00edderes no conformistas como Isaac Watts. El ejemplo m\u00e1s notable de su utilizaci\u00f3n en esta \u00e9poca, sin embargo, es suministrado por el no-juramentado Henry Dodwell (1706). Insistiendo en que el \u201calma es un principio naturalmente mortal\u201d, Dodwell se neg\u00f3 a permitir el beneficio de esta mortalidad a cualquiera excepto a quienes vivieron y murieron fuera de los l\u00edmites de la proclamaci\u00f3n del evangelio; ning\u00fan \u201cadulto que viva donde el cristianismo es profesado, y los motivos de su credibilidad son suficientemente propuestos, puede esperar el beneficio de la mortalidad real\u201d. Aquellos que viven en tierras cristianas son, por lo tanto, todos inmortalizados, pero en dos clases: algunos \u201cpor el placer de Dios para castigo\u201d, algunos \u201cpara recompensa por su uni\u00f3n con el divino Esp\u00edritu bautismal\u201d. Formaba parte de su afirmaci\u00f3n que \u201cnadie tiene el poder de dar este Esp\u00edritu divino inmortalizante desde los ap\u00f3stoles excepto los obispos \u00fanicamente\u201d, de modo que su libro fue m\u00e1s bien un ataque contra los antiprelatistas que una defensa del aniquilacionismo; y fue respondido como tal por Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707) y Daniel Whitby (1707). Durante el siglo XVIII la teor\u00eda fue tambi\u00e9n sostenida en el continente europeo (por ejemplo, E. J. K. Walter, \u201cPr\u00fcfung wichtiger Lehren theologischen und philosophischen Inhalts\u201d, Berl\u00edn, 1782), y casi encontr\u00f3 un m\u00e1rtir en el pastor de Neuch\u00e2tel, Ferdinand Olivier Petitpierre, com\u00fanmente llamado por el apodo de \u201cNo Eternity\u201d (cf. C. Berthoud, \u201cLes quatre Petitpierres\u201d, Neuch\u00e2tel, 1875). En la primera mitad del siglo XIX tambi\u00e9n encontr\u00f3 adherentes espor\u00e1dicos, como por ejemplo, C. H. Weisse en Alemania (Theologische Studien und Kritiken, ix. 1836, pp. 271-340) y H. H. Dobney en Inglaterra (\u201cNotes of Lectures on Future Punishment\u201d, Londres, 1844; nueva edici\u00f3n, \u201cOn the Scripture Doctrine of Future Punishment\u201d, 1846). VII. Teor\u00edas del Siglo XIX La verdadera extensi\u00f3n de la teor\u00eda pertenece, sin embargo, solo a la segunda mitad del siglo XIX. Durante este per\u00edodo alcanz\u00f3, principalmente gracias a la h\u00e1bil defensa de C. F. Hudson y E. White, algo parecido a una popularidad en los pa\u00edses de habla inglesa. En los pa\u00edses de habla francesa, aunque nunca lleg\u00f3 a ser realmente popular, ha atra\u00eddo la atenci\u00f3n de un c\u00edrculo influyente de te\u00f3logos y fil\u00f3sofos (como J. Rognon, \u201cL\u2019Immortalit\u00e9 native et l\u2019enseignement biblique\u201d, Montauban, 1894, p. 7; pero cf. A. Gretillat, \u201cExpos\u00e9 de th\u00e9ologie syst\u00e9matique\u201d, Par\u00eds, iv. 1890, p. 602). En Alemania, por otro lado, ha encontrado menos aceptaci\u00f3n, aunque es precisamente all\u00ed donde ha sido m\u00e1s cient\u00edficamente desarrollada y ha recibido la adhesi\u00f3n de los nombres m\u00e1s destacados. Antes de la apertura de esta mitad de siglo, de hecho, hab\u00eda obtenido el gran apoyo de la defensa de Richard Rothe (\u201cTheologische Ethik\u201d, 3 vols., Wittenberg, 1845-1848; 2\u00aa ed., 5 vols., 1867-1871, \u00a7\u00a7470-472; \u201cDogmatik\u201d, Heidelberg, II. ii. 1870, \u00a7\u00a747-48, especialmente p. 158), y desde entonces no ha dejado de encontrar adeptos de nota, quienes basan su aceptaci\u00f3n a veces en fundamentos generales, pero crecientemente en la opini\u00f3n de que las Escrituras no ense\u00f1an una doctrina de la inmortalidad del alma, sino una reanimaci\u00f3n por resurrecci\u00f3n\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/academiapastoralnb.org\/en\/aniquilacionismo-parte-2\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Academia Pastoral de North Bergen\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2025-12-11T18:24:15+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2025-12-12T03:31:23+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/academiapastoralnb.org\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/bbwardfield4k-265x300.jpg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"pcweb\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Written by\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"pcweb\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Est. reading time\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"12 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"pcweb\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/1fa08d1a2356bce7d1b7b282b76630f2\"},\"headline\":\"Aniquilacionismo (parte 2)\",\"datePublished\":\"2025-12-11T18:24:15+00:00\",\"dateModified\":\"2025-12-12T03:31:23+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/\"},\"wordCount\":2553,\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2025\\\/12\\\/bbwardfield4k-265x300.jpg\",\"articleSection\":[\"Varios\"],\"inLanguage\":\"en-US\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/academiapastoralnb.org\\\/aniquilacionismo-parte-2\\\/\",\"name\":\"Aniquilacionismo (parte 2) - 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Mezcla de Teor\u00edas Debe tenerse en cuenta que los adeptos de estas dos clases de teor\u00edas no son muy cuidadosos en mantenerse estrictamente dentro de los l\u00edmites l\u00f3gicos de una de las clases. Por conveniente que sea abordar su estudio con una esquematizaci\u00f3n definida en mano, no siempre es f\u00e1cil asignar con certeza a los escritores individuales a una u otra de ellas. Por lo tanto, se ha vuelto usual hablar de todos ellos como aniquilacionistas o de todos ellos como condicionalistas; aniquilacionistas porque todos coinciden en que las almas de los imp\u00edos dejan de existir; condicionalistas porque todos coinciden en que, por lo tanto, la persistencia en la vida est\u00e1 condicionada a una relaci\u00f3n correcta con Dios. Quiz\u00e1 la mayor\u00eda de quienes se llaman a s\u00ed mismos condicionalistas admiten que la mortalidad del alma, que es el postulado principal de la teor\u00eda condicionalista, est\u00e1 de una u otra forma conectada con el pecado; que las almas de los imp\u00edos persisten en existencia despu\u00e9s de la muerte e incluso despu\u00e9s del juicio, para recibir el castigo debido a su pecado; y que este castigo, sea concebido como infligido desde fuera o como la simple consecuencia del pecado, tiene mucho que ver con su extinci\u00f3n. Cuando se sostiene as\u00ed, el condicionalismo ciertamente queda a poca distancia del aniquilacionismo propiamente dicho. VI. Historia Temprana de las Teor\u00edas Aniquilacionistas Ha surgido cierta confusi\u00f3n, al rastrear la historia de las teor\u00edas aniquilacionistas, por confundirlas con declaraciones de los primeros Padres de la Iglesia sobre la doctrina cristiana esencial de que el alma no es autoexistente, sino que debe, as\u00ed como su existencia, tambi\u00e9n su permanencia en el ser, a la voluntad de Dios. La aparici\u00f3n m\u00e1s temprana de una teor\u00eda genuinamente aniquilacionista en la literatura cristiana existente se encuentra aparentemente en el apologista africano Arnobio, a comienzos del siglo IV (cf. Salmond, \u201cThe Christian Doctrine of Immortality\u201d, Edimburgo, 1901, pp. 473-474; Falke, \u201cDie Lehre von der ewigen Verdammnis\u201d, Eisenach, 1892, pp. 27-28). Le parec\u00eda imposible que seres como los hombres pudieran ya sea deber su ser directamente a Dios o persistir en el ser sin un don especial de Dios; los injustos, por tanto, deben ser gradualmente consumidos en los fuegos de Gehenna. Una idea algo similar fue anunciada por los socinianos en el siglo XVI (O. Fock, \u201cDer Socinianismus\u201d, Kiel, 1847, pp. 714 ss.). En el lado positivo, Fausto Socino mismo pensaba que el hombre es mortal por naturaleza y alcanza la inmortalidad solo por gracia. En el lado negativo, sus seguidores (Crell, Schwaltz y especialmente Ernst Sohner) ense\u00f1aban expl\u00edcitamente que la segunda muerte consiste en aniquilaci\u00f3n, la cual tiene lugar, sin embargo, solo despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n general, en el juicio final. Desde los socinianos, esta visi\u00f3n general pas\u00f3 a Inglaterra donde fue adoptada, no solo, como podr\u00eda haberse anticipado, por hombres como Locke (\u201cReasonableness of Christianity\u201d, \u00a71), Hobbes (\u201cLeviathan\u201d) y Whiston, sino tambi\u00e9n por cl\u00e9rigos como Hammond y Warburton, y fue al menos jugueteada por l\u00edderes no conformistas como Isaac Watts. El ejemplo m\u00e1s notable de su utilizaci\u00f3n en esta \u00e9poca, sin embargo, es suministrado por el no-juramentado Henry Dodwell (1706). Insistiendo en que el \u201calma es un principio naturalmente mortal\u201d, Dodwell se neg\u00f3 a permitir el beneficio de esta mortalidad a cualquiera excepto a quienes vivieron y murieron fuera de los l\u00edmites de la proclamaci\u00f3n del evangelio; ning\u00fan \u201cadulto que viva donde el cristianismo es profesado, y los motivos de su credibilidad son suficientemente propuestos, puede esperar el beneficio de la mortalidad real\u201d. Aquellos que viven en tierras cristianas son, por lo tanto, todos inmortalizados, pero en dos clases: algunos \u201cpor el placer de Dios para castigo\u201d, algunos \u201cpara recompensa por su uni\u00f3n con el divino Esp\u00edritu bautismal\u201d. Formaba parte de su afirmaci\u00f3n que \u201cnadie tiene el poder de dar este Esp\u00edritu divino inmortalizante desde los ap\u00f3stoles excepto los obispos \u00fanicamente\u201d, de modo que su libro fue m\u00e1s bien un ataque contra los antiprelatistas que una defensa del aniquilacionismo; y fue respondido como tal por Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707) y Daniel Whitby (1707). Durante el siglo XVIII la teor\u00eda fue tambi\u00e9n sostenida en el continente europeo (por ejemplo, E. J. K. Walter, \u201cPr\u00fcfung wichtiger Lehren theologischen und philosophischen Inhalts\u201d, Berl\u00edn, 1782), y casi encontr\u00f3 un m\u00e1rtir en el pastor de Neuch\u00e2tel, Ferdinand Olivier Petitpierre, com\u00fanmente llamado por el apodo de \u201cNo Eternity\u201d (cf. C. Berthoud, \u201cLes quatre Petitpierres\u201d, Neuch\u00e2tel, 1875). En la primera mitad del siglo XIX tambi\u00e9n encontr\u00f3 adherentes espor\u00e1dicos, como por ejemplo, C. H. Weisse en Alemania (Theologische Studien und Kritiken, ix. 1836, pp. 271-340) y H. H. Dobney en Inglaterra (\u201cNotes of Lectures on Future Punishment\u201d, Londres, 1844; nueva edici\u00f3n, \u201cOn the Scripture Doctrine of Future Punishment\u201d, 1846). VII. Teor\u00edas del Siglo XIX La verdadera extensi\u00f3n de la teor\u00eda pertenece, sin embargo, solo a la segunda mitad del siglo XIX. Durante este per\u00edodo alcanz\u00f3, principalmente gracias a la h\u00e1bil defensa de C. F. Hudson y E. White, algo parecido a una popularidad en los pa\u00edses de habla inglesa. En los pa\u00edses de habla francesa, aunque nunca lleg\u00f3 a ser realmente popular, ha atra\u00eddo la atenci\u00f3n de un c\u00edrculo influyente de te\u00f3logos y fil\u00f3sofos (como J. Rognon, \u201cL\u2019Immortalit\u00e9 native et l\u2019enseignement biblique\u201d, Montauban, 1894, p. 7; pero cf. A. Gretillat, \u201cExpos\u00e9 de th\u00e9ologie syst\u00e9matique\u201d, Par\u00eds, iv. 1890, p. 602). En Alemania, por otro lado, ha encontrado menos aceptaci\u00f3n, aunque es precisamente all\u00ed donde ha sido m\u00e1s cient\u00edficamente desarrollada y ha recibido la adhesi\u00f3n de los nombres m\u00e1s destacados. Antes de la apertura de esta mitad de siglo, de hecho, hab\u00eda obtenido el gran apoyo de la defensa de Richard Rothe (\u201cTheologische Ethik\u201d, 3 vols., Wittenberg, 1845-1848; 2\u00aa ed., 5 vols., 1867-1871, \u00a7\u00a7470-472; \u201cDogmatik\u201d, Heidelberg, II. ii. 1870, \u00a7\u00a747-48, especialmente p. 158), y desde entonces no ha dejado de encontrar adeptos de nota, quienes basan su aceptaci\u00f3n a veces en fundamentos generales, pero crecientemente en la opini\u00f3n de que las Escrituras no ense\u00f1an una doctrina de la inmortalidad del alma, sino una reanimaci\u00f3n por resurrecci\u00f3n","og_url":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/en\/aniquilacionismo-parte-2\/","og_site_name":"Academia Pastoral de North Bergen","article_published_time":"2025-12-11T18:24:15+00:00","article_modified_time":"2025-12-12T03:31:23+00:00","og_image":[{"url":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/bbwardfield4k-265x300.jpg","type":"","width":"","height":""}],"author":"pcweb","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Written by":"pcweb","Est. reading time":"12 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/"},"author":{"name":"pcweb","@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/#\/schema\/person\/1fa08d1a2356bce7d1b7b282b76630f2"},"headline":"Aniquilacionismo (parte 2)","datePublished":"2025-12-11T18:24:15+00:00","dateModified":"2025-12-12T03:31:23+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/"},"wordCount":2553,"image":{"@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/bbwardfield4k-265x300.jpg","articleSection":["Varios"],"inLanguage":"en-US"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/","url":"https:\/\/academiapastoralnb.org\/aniquilacionismo-parte-2\/","name":"Aniquilacionismo (parte 2) - 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